CONTRO L’ADDOMESTICAMENTO (I)

Proponiamo, in due puntate, la traduzione dal francese del testo Contre la domestication («INVARIANCE», Anno VI, serie II, n. 3, maggio 1973) di Jacques Camatte.  L’autore lavorò con Amedeo Bordiga e i gruppi di teorici marxisti della sinistra comunista italiana e francese. 

Nel 1967 Camatte fonda la rivista In­variance segnando una rottura teorica progressiva­, prima dal bordighismo e poi dal marxismo classico, sino a giungere ad una rottura totale che si evidenzia, sin da subito, in ognuna delle cinque serie della rivista e nei successivi suoi scritti: La rottura della continuità organizzati­va imponeva uno studio teorico piú esau­stivo, un rigore ancora maggiore e un radicamento nel passato piú profon­do, un’integrazione di tutte le correnti, che, anche parzialmente, difendevano la teoria del proletariato («La révolution communiste: thèses de travail», 1969).

Nelle sue riflessioni assume una centralità la critica dell’economia polit­ica a partire dal concetto marxiano di plusvalore e sussunzione focalizzando l’analisi sulla capacità del capitale di passare dalla «fabbrica alla società»: […] il capitale non può accontentarsi di dominare nell’interno del processo di produzione; deve impadronirsi del vec­chio processo di circolazione e farlo suo […]. Non si può piú accontentare dello Stato come ausiliario; ha bisogno che si tra­sformi in uno Stato capitalista, in u­n’im­presa capitalista. Questo significa che il capitale deve ribaltare tutti i pre­supposti sociali e capitalizzarli tutti. È ciò che ab­biamo esposto nelle pagine preceden­ti, mostrando il dominio reale del capita­le; tuttavia, abbiamo omesso di preci­sare che, nel farlo, estendevamo il cam­po dei concetti di K. Marx – basandoci sulla sua opera – dalla fabbrica alla società («Capital et Gemeinwesen», 1976).

Jacques Camatte è, a nostro avviso, una figura poco approfondita soprattutto lungo le articolate traiettorie della sua elaborazione teorica. In questo scritto si possono rintracciare alcuni elementi del suo pensiero che ancora oggi risultano di stringente attualità. 

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La società capitalista non ha mai vissuto un periodo così critico come quello che stiamo vivendo. Tutti gli elementi della crisi classica esistono in uno stato permanente, fatta eccezione per una riduzione della produzione che interessa solo alcuni paesi e in modo limitato. Stiamo assistendo a una scomposizione delle relazioni sociali e della coscienza tradizionale. Ogni istituzione, per sopravvivere, recupera il movimento che la contesta (Un esempio ovvio qui è la chiesa cattolica, che ha perso il conto di tutte le “modernizzazioni” che ha abbracciato); la violenza e la tortura che dovrebbero elevare tutti gli uomini, mobilitarli, sono fiorenti ed endemici su scala mondiale; di fronte alla tortura attualmente praticata, la “barbarie” nazista appare come una produzione artigianale, arcaica. Tutti gli elementi sono maturi perché ci sia una rivoluzione. Che cosa impedisce alle persone di trasformare tutte queste crisi e disastri, che sono essi stessi il risultato dell’ultima mutazione del capitale, in una catastrofe per il capitale stesso? La spiegazione di ciò va ricercata nell’addomesticamento dell’umanità, che avviene quando il capitale si costituisce come comunità umana. Il processo inizia con la frammentazione e la distruzione dell’essere umano, che viene poi ristrutturato a immagine del capitale; le persone vengono trasformate in esseri capitalisti e il risultato finale è che il capitale è antropomorfizzato. Un altro fenomeno intimamente legato al precedente arriva ad accentuare la passività degli uomini: il capitale è di fatto “scappato”. I processi economici sono fuori controllo e coloro che sono in grado di influenzarli ora si rendono conto che di fronte a ciò sono impotenti: sono stati completamente sopraffatti. A livello globale, la fuga del capitale è evidente nella crisi monetaria;[1] sovrappopolazione, inquinamento ed esaurimento delle risorse naturali. . L’addomesticamento dell’umanità e la fuga del capitale sono concetti che possono spiegare la mentalità e l’attività di coloro che si dichiarano rivoluzionari e credono di poter intervenire per affrettare l’inizio della rivoluzione: il fatto è che giocano ruoli che fanno parte del vecchio mondo. La rivoluzione gli sfugge sempre e quando c’è un qualsiasi tipo di sconvolgimento lo vedono come qualcosa di esterno a loro, che devono inseguire per essere riconosciuti come “rivoluzionari”.

Gli esseri umani sono, in senso stretto, sopraffatti dal movimento di capitali su cui da tempo non hanno presa. Da dove per alcuni l’unica soluzione è la fuga nel passato con la ricerca mistica (cfr. la moda dello Zen, dello yoga, del tantrismo, ecc., negli USA) e quella dei vecchi miti, il rifiuto della scienza dispotica che governa la totalità della vita e della tecnologia; tutto questo è spesso unito alla pratica della droga che dà l’illusione di un rapido accesso a un mondo diverso da quello dell’orrore in cui viviamo (peggio del mondo spietato di cui parlava Marx nella Critica della filosofia del diritto di Hegel). Per altri, la soluzione può essere fornita solo dalla scienza e dalla tecnologia. Così molti seguaci del movimento di liberazione delle donne vedono la loro emancipazione nella partenogenesi o nella produzione di bambini in provetta[2]; altri credono di poter combattere la violenza sviluppando rimedi per l’aggressività e così via. In generale, per queste persone, ogni problema avrà la sua soluzione scientifica. Sono quindi passivi; l’uomo ai loro occhi diventa un semplice oggetto manipolabile. Sono incapaci di creare nuove relazioni interumane (e lì incontrano gli avversari della scienza), e non si rendono conto che una soluzione scientifica è una soluzione capitalista, perché elimina l’uomo e permette il controllo assoluto sulla società.

Quindi coloro che vogliono fare qualcosa si rendono conto che non hanno una solida presa sulla realtà. Quando cercano di nascondere questo fatto, la loro impotenza traspare ancora più chiaramente. Gli altri, la “maggioranza silenziosa”, sono convinti dell’inutilità dell’azione perché non hanno prospettive. Il loro silenzio non è pura e semplice accettazione, ma piuttosto incapacità di intervenire. La prova è che quando si mobilitano, non sono per qualcosa, ma contro qualcosa. È passività negativa.

È importante notare che i due gruppi non sono catalogabili uno a destra, l’altro a sinistra. La vecchia dicotomia politica non può più operare qui. Questo è un importante elemento di confusione perché, prima, coloro che sostenevano la scienza erano persone di sinistra, mentre ora è condannata dalla nuova sinistra, ad esempio negli USA. La dicotomia persiste nei confronti dei vecchi raggruppamenti, del racket del passato (partiti di destra e di sinistra) ma, qui, è davvero superflua; tutti in un modo o nell’altro difendono chiaramente il capitale; i più attivi sono i vari partiti comunisti perché lo difendono nella sua attuale struttura scientifica e razionale.

Finché operano nello stesso movimento che è quello della distruzione della specie umana. Riducendolo, infatti, a un certo numero di comportamenti passati o sottoponendolo a un meccanismo tecnologico, si ottiene lo stesso risultato. Questa dualità, partecipando allo stesso divenire e fondandolo, appare dal momento in cui l’MPC (Metodo di Produzione Capitalistico, ndr) inizia a dominare realmente il processo produttivo e diventa una forza all’interno della società (inizio del XX secolo). Agli apologeti del capitale si oppone Carlyle, per esempio[3]. Marx è un andare oltre: afferma la necessità «dello sviluppo delle forze produttive (quindi della scienza e della tecnica) e denuncia il loro immediato effetto negativo sugli uomini; per lui, questo porterà a una tale contraddizione che lo sviluppo delle forze produttive sarà possibile solo con la distruzione del MPC. Allora gli uomini li dirigeranno: non ci sarà più alienazione. Ma ciò presupponeva che il capitalismo non potesse diventare veramente autonomo, che non potesse sottrarsi ai vincoli della sua base socio-economica su cui era costruito: la legge del valore, lo scambio capitale-forza del lavoro, il rigoroso equivalente generale, ecc.

Ora, il capitale è diventato autonomo rispetto alla sua base, che ha semplicemente interiorizzato, e da lì è scappato.  Da qui il suo sviluppo impetuoso per diversi anni che pone gravi minacce all’umanità e all’intera natura. Anche i fautori di discorsi euforici e assonnati non possono ignorarli. In una certa misura sono costretti a mettersi sulla terra di coloro che tengono il discorso apocalittico. L’apocalisse è di moda perché il nostro mondo sta volgendo al termine. Un mondo in cui l’uomo, tutto degradato, storpio com’era, era ancora una norma, un riferimento. Dopo la morte di dio, viene proclamata quella dell’uomo. Entrambi lasciano il posto alla dea-serva del capitale: la scienza, che oggi si presenta come la ricerca di meccanismi adattativi (accomodamento, integrazione) dell’essere umano e della natura nel MPC. È ovvio che gli esseri meno distrutti, soprattutto i giovani, non possono accettare tale adattamento-addomesticamento; da qui il loro rifiuto del sistema.

Il processo di addomesticamento si compiva talvolta in modo violento (accumulazione primitiva) ma più spesso in modo insidioso perché i rivoluzionari accettavano gli stessi principi del capitale, lo sviluppo delle forze produttive, ed esaltavano la stessa divinità, la scienza. Così l’addomesticamento e la coscienza repressiva ci avevano più o meno fossilizzato in un atteggiamento secolare, congelato i nostri gesti, stereotipato i nostri pensieri. Abbiamo formato un esercito di colonne di sale che guarda al passato, anche quando pensavamo di guardare al futuro. Ma la vita irruppe e ravvivò il movimento, diventando comunismo. In effetti, non c’è stata produzione di una nuova teoria o di nuovi modi di agire. L’importante era a cosa si mirava, il punto su cui si muoveva la protesta. Non si trattava di politica, di ideologia o di scienza, anche sociale, in quanto respinta nella sua interezza; un’esigenza vitale si è affermata sia contro questa società che al di fuori di essa: porre fine alla passività imposta dal capitale, riscoprire la comunicazione tra gli esseri, realizzare una creatività liberata, un’immaginazione sfrenata all’interno di un divenire umano.

Da maggio-giugno 1968 tutto è cambiato. Per questo non è possibile comprendere l’insurrezione del liceo e il suo possibile futuro senza fare riferimento a questo movimento.

Abbiamo caratterizzato il maggio-giugno 68 come manifestazione dell’emergere della rivoluzione e abbiamo affermato che da essa è iniziato un nuovo ciclo rivoluzionario. Tuttavia, lo abbiamo fatto sulla base di uno schema classista[4]. Così abbiamo affermato che il movimento di maggio avrebbe portato a riportare il proletariato alla sua base di classe. Inoltre abbiamo trovato negli eventi del tempo una conferma dello svolgersi della rivoluzione secondo Marx. Dapprima intervengono le classi, gli strati sociali più vicini alla comunità in essere, i più oggettivamente legati allo Stato, poi le classi oppresse che risolvono radicalmente le contraddizioni che gli altri strati sociali hanno cercato di riformare. Lo svolgersi della rivoluzione inglese come quello della rivoluzione francese furono il substrato della riflessione di Marx. Durante quest’ultima si ebbe inizialmente l’intervento dei nobili (la famosa rivoluzione nobiliare prima del 1789) che condusse e facilitò la lotta dei borghesi, provocando nel contempo un dispotismo illuminato, poi c’erano gli strati borghesi meno legati allo stato, che formavano una specie di intellighenzia, come osservava Kautsky. Ma il fallimento della riforma, la rottura del sistema e poi la caduta della regalità spinsero i contadini e il bras-nus (lo stato-quartiere, il futuro proletariato): furono loro finalmente a operare la discontinuità e a creare l’impossibilità di qualsiasi ritorno indietro; senza di loro la rivoluzione sarebbe stata, come cambiamento di modo di produzione, molto più lunga. In Russia abbiamo avuto un processo simile. Quindi possiamo dire che coloro che sono i più oppressi e che oggettivamente hanno più interesse a ribellarsi la rottura del sistema e poi la caduta della regalità spinsero i contadini e i bras-nus (lo stato-quartiere, il futuro proletariato): furono loro a creare finalmente la discontinuità e a rendere impossibile il ritorno; senza di loro la rivoluzione sarebbe stata, come cambiamento di modo di produzione, molto più lunga. In Russia abbiamo avuto un processo simile. Quindi possiamo dire che coloro che sono i più oppressi e che oggettivamente hanno più interesse a ribellarsi – formando per alcuni la vera classe rivoluzionaria – possono infatti mettersi in movimento solo quando si è verificata la colpa all’interno della società, quando lo Stato si è notevolmente indebolito. Da questo momento può emergere una prospettiva, se non altro attraverso la consapevolezza che la vita non può più andare avanti come prima. Quindi devi fare qualcosa. Questo dispiegarsi è uno degli elementi che contribuisce a conferire a ogni rivoluzione un carattere non propriamente classista. Per la rivoluzione comunista questo sarà più accentuato perché non sarà opera di una classe, ma dell’umanità insorta contro il capitale.

All’interno di quella che un tempo chiamavamo classe universale e che possiamo semplicemente designare dall’umanità (oggi tutta schiava del capitale), gli strati sociali più vicini al capitale (quelli che definivamo nuovi ceti medium e studenti) si ribellarono al sistema. Si percepivano come strati distinti in quanto si proclamavano i detonatori di un fenomeno che doveva rivoluzionare e stimolare il proletariato. La rivoluzione riapparve, dunque, travestendosi di vecchi abiti, attaccati a vecchi schemi.

Tuttavia, l’analisi classista che abbiamo fatto interpretava solo un fenomeno reale; da qui anche la possibilità per gli attori essenziali di maggio di percepirsi secondo gli schemi antichi. Sono stati infatti – e questo è sempre più verificato – gli uomini e le donne chiamati a svolgere le funzioni più strettamente legate al processo vitale del capitale e, soprattutto, che devono giustificarlo e mantenerne la rappresentanza[5]  ma questa rivolta è assolutamente salvabile purché si muova nel vecchio solco della lotta di classe: voler rigenerare il proletariato che deve compiere la sua missione.

È qui che si svela l’impasse. Il ruolo del proletariato era quello di distruggere il MPC per liberare le forze produttive in esso imprigionate; Il comunismo non può che partire da questo atto. Ora, lungi dall’inibirli, il capitale li esalta, perché non sono per l’uomo ma per lui. Allora il proletariato è superfluo. L’inversione sopra indicata – resa possibile grazie allo sviluppo della scienza – è correlativa all’addomesticamento degli uomini, cioè alla loro accettazione del futuro del capitale, teorizzato dallo stesso marxismo strenuo difensore della crescita delle forze produttive. Nel corso di questo divenire proletariato produttore di plusvalore è stato negato dalla generalizzazione del lavoro salariato e dalla distruzione di ogni possibile distinzione tra lavoro produttivo e lavoro improduttivo. Da ora in poi, ciò che era designato, esaltato in quanto il proletariato divenne il sostegno più sicuro del MPC. Cosa vuole questo proletariato e cosa vogliono coloro che ne parlano o semplicemente lo venerano? Piena occupazione, autogestione, ovvero la sostenibilità del MPC grazie alla sua umanizzazione. Per tutti loro, essendo il processo di produzione la razionalità in atto, basterebbe a farlo funzionare per gli uomini. Ora, questa razionalità è capitale.

La mitologia del proletariato spiega quello che abbiamo chiamato il populismo di maggio, che è   piuttosto il proletarismo di maggio; andare dal proletariato, risvegliarne le virtù combattive, ricordargli la sua capacità di abnegazione; allora fuggirà dai suoi cattivi capi per seguire i proletari sulla via della rivoluzione.

Con il maggio del ’68 inizia il tempo del disprezzo e dell’incomprensione. Ci disprezziamo perché non siamo “proletari” e disprezziamo l’altro per lo stesso motivo, mentre tutti si sbagliano sul proletariato considerato come la classe sempre potenzialmente rivoluzionaria. Questo è solo un altro modo per esprimere l’impasse in cui si trova il movimento di protesta della società costituita. Ma non è emersa in modo chiaro e improvviso perché la fase di entusiasmo che è seguita a maggio ha dato una certa vita al movimento di protesta, permettendogli di lasciare tra parentesi le questioni essenziali. Inoltre, lo shock di maggio aveva ravvivato e riemerso correnti del movimento operaio sepolte nell’oblio, sotto il disprezzo dei partiti in atto: il movimento dei consigli con tutte le sue varianti, il KAPD, o individui come Lukacs, Korsch, ecc. Questa resurrezione del passato era indice sia dell’impossibilità di una presa diretta sulla realtà, sia dell’incapacità di quest’ultima di generare altre forme di lotta, altri approcci teorici. Ripercorrere con il pensiero un cammino percorso è ancora una forma di rivolta, perché significa non accettare il diktat di ciò che è semplicemente diventato. Può essere il punto di partenza per la ricerca del momento in cui è avvenuto il peregrinare dell’umanità; primo tentativo di sollevare la fatalità che l’ha gettata fuori dal suo percorso umano, nell’inferno produttivista. Ripercorrere con il pensiero un cammino percorso è ancora una forma di rivolta, perché significa non accettare il diktat del semplice divenire. Può essere il punto di partenza per la ricerca del momento in cui è avvenuto il peregrinare dell’umanità; primo tentativo di sollevare la fatalità che l’ha gettata fuori dal suo percorso umano, nell’inferno produttivista. Ripercorrere con il pensiero un cammino percorso è ancora una forma di rivolta, perché significa non accettare il diktat del semplice divenire. Può essere il punto di partenza per la ricerca del momento in cui è avvenuto il peregrinare dell’umanità; primo tentativo di sollevare la fatalità che l’ha gettata fuori dal suo percorso umano, nell’inferno produttivista.

L’impasse è un’immagine insufficiente, cioè non racchiude in sé tutti gli elementi del futuro che vi si vogliono proiettare. Infatti è al termine dell’impasse, davanti al muro, che si trovano i diversi gruppi di questa vasta corrente; questo muro è il proletariato, la sua rappresentazione[6]. I militanti passano da un gruppo all’altro nello stesso momento in cui “cambiano” la loro ideologia, portando ogni volta nel bagaglio la stessa dose di intransigenza e settarismo. Alcuni raggiungono traiettorie molto ampie. Si va dal leninismo al situazionismo per tornare al neobolscevismo attraverso il consiliarismo. Tutti inciampano contro questo muro e vengono rimandati indietro più o meno indietro nel tempo. È il limite di un insieme pratico-teorico entro il quale una combinazione è possibile; quindi in Germania abbiamo anche trotskisti antiautoritari, trotskisti corscisti, ecc.

All’interno di questi gruppi, come in certi individui, non ci sono solo aspetti negativi perché si è capito un certo numero di cose, ma questo è viziato da uno spirito tuttofare, complemento spirituale della combinazione gruppale…

È evidente, come sottolineano gli articoli precedenti, che è impossibile aprire la serratura costituita da questa rappresentazione del proletariato senza rimettere in discussione la concezione marxiana dello sviluppo delle forze produttive, della legge del valore, ecc. Tuttavia, è il feticcio proletario che, per le sue implicazioni pratico-etiche, è l’elemento che più pesa sulla coscienza dei rivoluzionari. Attaccare il feticcio, riconoscerlo come tale, è abbattere l’intero edificio teorico-ideologico. Che sgomento! Tanto più che c’è qualcosa che non viene detto: la necessità di attaccarsi a un gruppo, di identificarsi con esso per assicurarsi se stessi, di avere la forza di affrontare il nemico[7], l’incapacità di affrontare “autonomamente” le questioni fondamentali del nostro tempo. È un’altra manifestazione dell’addomesticamento degli esseri umani che soffrono del male della dipendenza.

Da lì, il movimento liceale (primavera 1973) rivela la sua importanza: porta in primo piano ciò che, nel maggio ’68, era stato appena abbozzato, la critica alla coscienza repressiva. È una figura della coscienza che nasce con il marxismo come concretizzazione della soluzione del futuro della specie umana: la rivoluzione proletaria deve avvenire quando lo sviluppo delle forze produttive lo consentirà. È una coscienza legislativa e repressiva che opera per negare le rivolte di uomini che vengono tassati come movimenti prematuri, piccolo-borghesi, irresponsabili, ecc. È coscienza all’interno della reificazione perché può solo essere organizzata; partiti, sindacati, piccoli gruppi ne sono le incarnazioni. Ognuno di loro organizza la repressione contro coloro che non sono organizzati o che non sono organizzati secondo le proprie leggi. La differenza tra queste organizzazioni si misura nella quantità di repressione che sono in grado di esercitare.

La critica attacca il mito del proletariato non direttamente, mettendo in questione quest’ultimo, ma ignorandolo e deridendolo. Dal momento in cui i giovani non sono caduti nella trappola e non hanno cercato le organizzazioni operaie per fare il fronte unico nel maggio ’68, i politici di tutti gli ordini hanno cercato di farli precipitare in esso. Il PCF, il PS, il PSU, il CGT, il CFDT, ecc., sono andati rapidamente agli studenti delle scuole superiori per “cappello” loro. Questi, è vero, spesso disertavano le manifestazioni unitarie e si vedeva distesa indecentemente la mascherata politica: i veterani della politica e i vecchi minnow raggrinziti del PCF e della CGT – scoprendo 5 anni dopo il maggio del ’68, l’importanza politica della gioventù – sfilare rivendicando la grazia per tutti, sotto l’occhio beffardo degli studenti delle scuole superiori.

Ci fu anche derisione quando durante questi eventi politici di varia estrazione riaffermarono il primato del proletariato e dichiararono che il momento rivoluzionario essenziale era lo sciopero dell’OS, perché possono concepire la rivoluzione solo in tuta. Ma il sistema operativo non rappresentava nulla che minacciasse il sistema capitalista. Il MPC accetta da tempo gli aumenti salariali e, per quanto riguarda le condizioni di lavoro, è in grado di migliorarle. La necessità di abolire il lavoro in catena di montaggio è riconosciuta anche in alcuni ambienti economici.

Il movimento delle scuole superiori ha ridicolizzato le istituzioni e gli uomini che le difendono. Il prezzo della guarigione è stato il ridicolo esibito, a malincuore, da tutti coloro che hanno voluto mettersi alla portata dei “nostri giovani coraggiosi”. Coloro che, al contrario, hanno voluto contrastare il movimento fin dall’inizio e non hanno potuto farlo, hanno mostrato il loro ridicolo mostrando il loro disprezzo. Così si lamentavano gli uomini del governo: lo stesso facevano dei deputati, un parlamento; è così che dobbiamo risolvere le questioni in sospeso… I giovani si sono comportati come se non esistesse. Anche in questo caso, come nel maggio ’68, l’incomunicazione, l’inafferrabile si è rivelata[8]. “Non siamo chiusi alle discussioni, ma attualmente non vedo quello che vogliamo” (Fontanet). Bella illusione credere che i giovani vogliano dialogare con loro, contrastarli con argomenti. C’è una rivolta della vita [9], una ricerca di un altro modo di vivere. Il dialogo non può essere che tra gli schizzi della realizzazione e non tra l’ordine sociale e coloro che si sollevano. Se c’è ancora una possibilità di dialogo, ciò è dovuto agli inizi del movimento.

Ciò che è fondamentale, come abbiamo rilevato già nel maggio 68, è un fenomeno profondo: “l’inadeguatezza della vita umana agli albori del suo sviluppo con la società capitalista” che è la morte organizzata sotto le apparenze della vita. Non si tratta più della morte come momento al di là della vita, ma della morte nella vita, della morte come sostanza della vita; l’uomo è morto ed è solo un rito capitale. I giovani hanno ancora la forza di rifiutare la morte. Si ribellano all’addomesticamento; sono esigenze della vita. È ovvio che, per tutti coloro che hanno la bocca piena di terra e gli occhi pieni di fantasmi, questa esigenza appare irrazionale o tutt’al più simile a quella di un paradiso per definizione inaccessibile.

La giovinezza è un male per il capitale perché è ciò che non è ancora addomesticato. Gli studenti delle scuole superiori hanno dimostrato tanto contro il servizio militare, l’esercito, quanto contro la scuola, l’università e la famiglia. La scuola è l’organizzazione della passività dell’essere, anche quando vi si praticano metodi attivi ed emancipatori. Liberare la scuola significherebbe liberare l’oppressione. In nome della storia, della scienza, della filosofia, l’individuo è incanalato in un corridoio di passività, un mondo irto di muri; la conoscenza e la teoria costituiscono tante barriere insormontabili che ci impediscono di vedere gli altri, di dialogare con loro; il discorso deve passare attraverso determinati canali e basta. Alla fine del corridoio, finisce nella fabbrica di addomesticamento: l’esercito. Lo organizza nel desiderio di uccidere l’altro; che struttura la dicotomia tracciata nella sua mente dalla morale laica: la patria e gli altri, tutti potenziali nemici. Lo educhiamo, lo formiamo a saper giustificare l’ingiustificabile: uccidere uomini e donne.

Non neghiamo che un fenomeno riformista si sia manifestato anche durante queste agitazioni pre-pasquali. È su questo che si può immediatamente innestare il recupero, ma non è quello che ci interessa perché non ci dice nulla del reale movimento della lotta della specie contro il capitale. Come nel maggio 68, questo movimento superficiale, che d’altronde può solo affiorare in superficie se spinto da un’agitazione più radicale, consentirà di strutturare meglio il dispotismo del capitale, di raggiungerne la “modernizzazione”.

L’università, la scuola sono strutture troppo rigide per il processo globale del capitale; lo stesso vale per l’esercito. A proposito di quest’ultimo, occorre notare l’inganno che consiste nell’opporsi a un esercito nazionale a un esercito professionale, e svelare lo stupido ricatto: se aboliamo il servizio militare, avremo un esercito professionale, un esercito pretorio, quindi attenzione al fascismo! Infatti il ​​sistema attuale unisce le due cose: c’è un esercito professionale che educa, addestra il contingente, l’esercito nazionale. D’altra parte, che cosa ha ottenuto l’esercito nazionale tanto decantato da Jaurès[10]? La sacra unione del 1914, cioè la sacra carneficina che ancora veneriamo.

La rapida obsolescenza del sapere, lo sviluppo dei mass media hanno distrutto la scuola. Il maestro, il professore sono, per capitale, esseri inutili. Tende ad eliminarli (istruzione programmata e distribuita dalle macchine) così come tende ad eliminare la burocrazia, elemento inibitore della trasmissione delle informazioni, fondamento stesso della mobilità del capitale. L’idea sbagliata si manifesta qui nel senso che molti di coloro che postulano la necessità della vita sono disposti ad accettare soluzioni che eliminano la vita umana poiché affiderebbero l’insegnamento alle macchine. Di regola coloro che vogliono la modernizzazione proclamano la propria condanna come avente una certa funzione in questa società; affermano di essersi spogliati.

Il dispotismo del capitale crea nuovi modi di essere per le cose che impone agli esseri umani. Le sue caratteristiche sono: la mobilità, l’effimero, la diversità, almeno apparente, l’insignificanza. Entrano necessariamente in contrasto con i vecchi comportamenti, i vecchi atteggiamenti e forme di pensiero. Le cose sono i veri soggetti che impongono agli uomini il loro ritmo di vita, il loro significato limitato alla loro mera esistenza, ecc. Ma gli oggetti, le cose stesse sono mosse dal movimento dei capitali. Questa nuova oppressione può provocare lo scoppio di un movimento insurrezionale contro questi ultimi. Tuttavia, il capitale può a sua volta approfittare di questa sovversione per consolidarsi, come è avvenuto nei primi anni di questo secolo. La rivolta del proletariato limitata alle fabbriche,

Con questo non intendiamo dire che la rivoluzione debba nascere direttamente da questo scontro, né che saranno gli uomini e le donne più conservatori ad esserne gli autori, vogliamo sottolineare un fatto importante: il capitale deve dominare tutti gli esseri umani. e, per fare ciò, non può più affidarsi esclusivamente ai vecchi strati sociali, a loro volta minacciati. Borkenau aveva già capito l’essenza di questo fenomeno:

«Il divario sproporzionato rispetto alle rivoluzioni precedenti riflette un fatto nuovo. Fino a anni recenti, la rivoluzione   si basava generalmente su forze reazionarie, tecnicamente e intellettualmente inferiori alle forze della rivoluzione. La situazione è cambiata con l’avvento del fascismo. D’ora in poi, qualsiasi rivoluzione dovrà probabilmente affrontare l’attacco dell’apparato più moderno, più efficiente e più spietato mai esistito. Questo significa la fine dell’era in cui le rivoluzioni si sono evolute liberamente secondo le proprie leggi»[11].

Non dobbiamo dimenticare che, sconvolgendo costantemente il modo di vivere, il capitale è esso stesso una rivoluzione. Il che mette a tacere la natura di questo, a rendersi conto che il capitale può prendere le forze, sconvolgere l’ordine costituito nelle insurrezioni dirette contro la società che domina[12]. Più che mai la visione, la comprensione è necessaria; ogni rivolta frammentaria è un impulso per il movimento di capitali. Ora, l’incapacità di pensare teoricamente, di confrontarsi con la realtà nel suo sviluppo storico è il risultato del processo di addomesticamento degli uomini; come l’incapacità di radicare questo pensiero teorico nel divenire materiale del nostro pianeta e della nostra specie è dovuto alla scissione senso-cervello, alla vecchia divisione del lavoro manuale, del lavoro intellettuale (questo è superato per il capitale nel meccanismo automatizzato).

Rivoluzione non è più strettamente sinonimo di distruzione del vecchio, di ciò che è conservatore perché il capitale ha compiuto questo. La rivoluzione appare come un ritorno a qualcosa (una rivoluzione nel senso matematico del termine), alla comunità; no a una particolare forma di comunità che è già esistita. La rivoluzione si manifesterà distruggendo ciò che è il più moderno, il più progressista poiché la scienza è capitale. Allo stesso tempo, sarà la riappropriazione di tutto ciò che avrebbe potuto essere una manifestazione, una tendenza all’affermazione di un essere umano. Non c’è bisogno di resuscitare un discorso manicheo per cogliere questa tendenza. È stato quello che ha ostacolato il movimento per rafforzare il valore. Se c’è, con il trionfo del comunismo, la creazione dell’umanità, era necessario che questa creazione fosse possibile, che il desiderio ha indicato nel corso dei secoli. Tuttavia anche qui nulla è facile, né ovvio, né fuori dubbio. Si può dubitare di cosa sia umano dopo il colonialismo, il nazismo poi di nuovo il colonialismo che cerca di mantenersi nonostante la rivolta dei paesi oppressi (le stragi e le torture commesse dagli inglesi in Kenya, dai francesi in Algeria, dagli americani in Vietnam, per dare qualche esempi salienti) nonché in presenza della violenza bestiale ed endemica che imperversa quotidianamente. L’umanità non è forse troppo fuorviata, sprofondata nel suo peregrinare “malvagio” per potersi salvare? Nazismo poi di nuovo colonialismo che cerca di mantenersi nonostante la rivolta dei paesi oppressi (le stragi e le torture commesse dagli inglesi in Kenya, dai francesi in Algeria, dagli americani in Vietnam, per fare alcuni esempi salienti) così come ‘nel presenza della violenza bestiale ed endemica che imperversa quotidianamente. L’umanità non è forse troppo fuorviata, sprofondata nel suo peregrinare “malvagio” per potersi salvare? Nazismo poi di nuovo colonialismo che cerca di mantenersi nonostante la rivolta dei paesi oppressi (le stragi e le torture commesse dagli inglesi in Kenya, dai francesi in Algeria, dagli americani in Vietnam, per fare alcuni esempi salienti) così come ‘nel presenza della violenza bestiale ed endemica che imperversa quotidianamente. L’umanità non è forse troppo fuorviata, sprofondata nel suo peregrinare “malvagio” per potersi salvare?

Il movimento degli studenti delle scuole superiori manifesta il carattere della rivoluzione comunista: la rivoluzione ha un titolo umano. Affrontò infatti – forse non in tutta la sua ampiezza – la questione della violenza: rifiuto dell’esercito, rifiuto del servizio militare, rifiuto del diritto di uccidere per tutti. I gruppi di sinistra e di estrema sinistra, a parte gli anarchici, sostengono la necessità di imparare a uccidere perché pensano di poter “volgere” la morte contro il capitale. Ma – questo è rivolto soprattutto agli estremisti – non si rendono conto di porre fin dall’inizio la necessità di distruggere gli esseri umani per compiere la rivoluzione. Come esaltare una rivoluzione mettendola all’estremità di un fucile?  Accettare l’esercito per qualsiasi motivo significa rafforzare a tutti i livelli la struttura oppressiva; è in particolare rimettersi sotto il dispotismo della coscienza repressiva. Secondo lei, è necessario reprimere il non desiderio di uccidere perché, dopo, sarà necessario (alcuni addirittura esaltano questa necessità). La coscienza mi costringe ad essere disumano con il pretesto che nel giorno decretato da un destino teorico potrò finalmente trasformarmi in umano.

“La loro preoccupazione [alle varie correnti di sinistra e di estrema sinistra, ndr ] su questo tema resta quella di evitare una convergenza tra la volontà ‘borghese’ di abolire il servizio militare e il pacifismo libertario basato sulla coscienza dell’obiezione sempre più o meno latente in giovani” (T. Pfister, in Le Monde dell’11 marzo ’73).

La violenza è un fatto de facto della società odierna, si tratta di distruggerla. La rivoluzione è uno scatenamento di violenza, si tratta di dominare quest’ultima e non di lasciarla agire alla cieca e, soprattutto, di esaltarla e di ampliarne il campo d’azione. Queste affermazioni, per quanto corrette possano essere, sono insufficienti in quanto non specificano la natura della violenza che è fondamentalmente determinata dal suo oggetto. La violenza che dobbiamo sostenere, esaltare, è quella diretta contro il sistema capitalista e non contro gli uomini. Ma è vero: questo è rappresentato dagli uomini; perciò la violenza spesso lo raggiunge attraverso di loro. È qui che si pone la questione della sua limitazione, altrimenti rimaniamo sul livello del capitale. Il dispotismo di quest’ultimo generalizza la violenza contro gli uomini; può dominare solo opponendo gli esseri umani gli uni agli altri e, per questo, li investe di vari ruoli. D’altra parte, durante i conflitti, ciascuno dei due campi presenta l’altro come composto da esseri non umani (così procedevano ancora gli americani nei confronti dei vietnamiti). Possiamo distruggere gli uomini solo se prima li spogliamo della loro umanità. Accettare di procedere allo stesso modo durante la lotta rivoluzionaria, non è questo semplicemente copiare i metodi capitalisti e quindi contribuire alla distruzione degli uomini? Ma cosa fanno le persone di sinistra quando teorizzano la distruzione della classe dirigente (e non semplicemente la distruzione di ciò che la sostiene) o la distruzione dei poliziotti (l’unico poliziotto buono è il poliziotto morto!)? Se è vero che si può fare l’assimilazione CRS=SS a livello dello slogan, perché questo traduce bene la realtà dei due ruoli, ciò non basta a giustificare una distruzione. Perché 1° impedisce ogni possibilità di minare le forze di polizia. La polizia, sentendosi ridotta a uno stadio infraumano, si ribella, in un certo senso, contro i giovani per affermare un’umanità che gli viene negata, perché non sono come macchine assassine e di repressione che si pongono… 2° qualsiasi CRS, qualsiasi poliziotto è pur sempre un uomo. È un uomo che ha un ruolo ben definito come tutti noi. È pericoloso delegare tutta la disumanità a una frazione del corpus sociale e tutta l’umanità a un’altra. Non si tratta, da lì, di predicare la non violenza[13] ma definire rigorosamente qual è la violenza che deve essere esercitata, qual è lo scopo di essa. Per fare questo è ancora necessario precisare: 1° non dobbiamo accettare le mascherine, i ruoli che ci vengono imposti dal capitale; 2° dobbiamo respingere la teoria che postula che coloro che difendono il capitale debbano essere puramente e semplicemente distrutti; 3° bisogna rifiutarsi di scusarli con il pretesto che non sono liberi; che è il sistema che produce i poliziotti come produce i rivoluzionari. L’accettazione di quest’ultima proposta porta o alla non violenza o a ridurre gli esseri umani ad automi e quindi a giustificare qualsiasi violenza esercitata contro di essi. Al contrario, devono essere affrontati come esseri umani. Se, all’inizio, neghiamo loro ogni possibilità di umanità come possiamo farla apparire allora? In realtà i più pensano alla soluzione radicale: sopprimere gli altri, che è ancora un metodo di società di classe. Anche su questo piano la rivoluzione si afferma secondo il suo essere: una rivoluzione a capacità umana. Nel confronto – perché inevitabile – con i vari soggetti che sostengono il MPC, non si tratta di ridurre l’avversario a uno stadio “bestiale” o meccanico, ma di collocarlo nella sua umanità, quella che crede di possedere e quello che può potenzialmente trovare. La lotta riguarda poi anche l’ambito spirituale, coscienzioso. Dobbiamo provare la mistificazione della rappresentazione del capitale, mettere in contraddizione questi esseri, dar loro dei dubbi. rimuovere gli altri, che è ancora un metodo di società di classe. Anche su questo piano la rivoluzione si afferma secondo il suo essere: una rivoluzione a capacità umana. Nel confronto – perché inevitabile – con i vari soggetti che sostengono il MPC, non si tratta di ridurre l’avversario a uno stadio “bestiale” o meccanico, ma di collocarlo nella sua umanità, quella che crede di possedere e quello che può potenzialmente trovare. La lotta riguarda poi anche l’ambito spirituale, coscienzioso. Dobbiamo provare la mistificazione della rappresentazione del capitale, mettere in contraddizione questi esseri, dar loro dei dubbi. rimuovere gli altri, che è ancora un metodo di società di classe. Anche su questo piano la rivoluzione si afferma secondo il suo essere: una rivoluzione a capacità umana. Nel confronto – perché inevitabile – con i vari soggetti che sostengono il MPC, non si tratta di ridurre l’avversario a uno stadio “bestiale” o meccanico, ma di collocarlo nella sua umanità, quella che crede di possedere e quello che può potenzialmente trovare. La lotta riguarda poi anche l’ambito spirituale, coscienzioso. Dobbiamo provare la mistificazione della rappresentazione del capitale, mettere in contraddizione questi esseri, dar loro dei dubbi. Nel confronto – perché inevitabile – con i vari soggetti che sostengono il MPC, non si tratta di ridurre l’avversario a uno stadio “bestiale” o meccanico, ma di collocarlo nella sua umanità, quella che crede di possedere e quello che può potenzialmente trovare. La lotta riguarda poi anche l’ambito spirituale, coscienzioso. Dobbiamo provare la mistificazione della rappresentazione del capitale, mettere in contraddizione questi esseri, dar loro dei dubbi. Nel confronto – perché inevitabile – con i vari soggetti che sostengono il MPC, non si tratta di ridurre l’avversario a uno stadio “bestiale” o meccanico, ma di collocarlo nella sua umanità, quella che crede di possedere e quello che può potenzialmente trovare. La lotta riguarda poi anche l’ambito spirituale, coscienzioso. Dobbiamo provare la mistificazione della rappresentazione del capitale, mettere in contraddizione questi esseri, dar loro dei dubbi.

È in questa prospettiva che dobbiamo affrontare il terrorismo. La sua nocività è stata denunciata ma è insufficiente. Accettare il terrorismo significa capitolare al potere del capitale; perché non è solo la distruzione degli uomini. Invoca la morte per suscitare un’ipotetica ribellione. Può essere registrato come tale, senza approvazione o condanna, ma non può essere proposto come modalità di azione. Il terrorismo implica che il “muro” sia percepito come un ostacolo invalicabile e indistruttibile. Ammette la sconfitta. Tutti gli esempi recenti lo dimostrano sufficientemente.

Traduzione a cura della redazione di Malanova

note

[1] La cosiddetta crisi monetaria non riguarda semplicemente l’instaurazione di un nuovo prezzo dell’oro, il ruolo di quest’ultimo, l’instaurazione di un nuovo equivalente generale (un nuovo sistema normalizzato), lo sviluppo di parità “valide” tra le valute, l’integrazione delle economie orientali nel mercato monetario (il capitale nel suo insieme, Marx) ma si tratta del ruolo del capitale nella sua forma monetaria; più precisamente del superamento della stessa forma di denaro, così come vi è stato un superamento della forma di merce.

[2] Il presupposto di un’affermazione così assurda è un’illusione scientifica: la presunta inferiorità biologica delle donne. Da lì come un’ingiunzione: la scienza ha evidenziato un difetto, sta a lei rimuoverlo. Infatti se non c’è più bisogno di uomini (partenogenesi) allora se non c’è più bisogno di donne (colture di embrioni in fiasche e anche colture di ovaie) non possiamo porci la domanda: c’è ancora bisogno della specie umana, non è superfluo? Queste persone pensano di poter risolvere tutto con la mutilazione. Perché non proporre di sopprimere il dolore sopprimendo gli organi di senso? Rendere superflua l’umanità è ciò a cui mirano tutti coloro che vogliono risolvere questioni sociali e umane attraverso la scienza e la tecnologia. È ovvio che il movimento femminista non può essere ridotto all’aspetto sopra indicato. Torneremo più avanti sulla notevole importanza che ebbe nella lotta contro il capitale. È nella critica della società capitalista così come del movimento rivoluzionario tradizionale che ha portato elementi notevoli.

[3] La lotta degli uomini contro il capitale è stata vista solo attraverso un prisma strettamente classista. Solo coloro che appartenevano attivamente al proletariato potevano essere riconosciuti come veri avversari del capitale, gli altri erano solo romantici, piccolo-borghesi, ecc. Anche quando si ragiona in termini classisti, limita una classe a confinarla entro limiti puramente classisti, specialmente quando la sua missione è distruggere le classi. È impedirgli di argomentare l’autodistruzione per impedirgli di prendere in considerazione il discorso tragico di alcuni uomini che si sono sollevati contro il capitale senza nemmeno percepire o individuare il loro nemico (esempio: Bergson). Nel momento in cui questa problematica classista ha perso ogni solida base, è bene tenere conto del contenuto dei pensieri e dei movimenti giusti. La destra è questo movimento di opposizione al capitale che vuole restaurare un momento ben definito del passato. Così la corrente dell’Azione francese, poi della Nuova azione francese, rivendica, per eliminare i conflitti di classe, l’iperindividualismo capitalista, la speculazione, ecc., una comunità che può essere garantita, secondo loro, solo dalla monarchia (cfr. in particolare Il capitalismo in Les dossiers de l’Action française) . Sembrerebbe che ogni corrente che si scontra con il capitale sia obbligata a porre un dato umano, non uno qualsiasi, un dato profondamente invariante in cui gli uomini possono ritrovarsi. È la comunità che anche i nazisti hanno voluto, con la Volksgemeinschaft, fondare-restaurare (cfr anche la loro ideologia dell’Urmesch, uomo originario). Molti si sono sbagliati, secondo noi, su questo fenomeno e hanno visto in esso solo un’affermazione totalitaria, demoniaca. Tuttavia, i nazisti ripresero lì una vecchia pretesa teorizzata per di più da sociologi tedeschi come Tönnies, M. Weber. La Scuola di Francoforte e soprattutto Adorno, invece, d’altra parte, si è calmata nel peggior democratismo per la sua incapacità di comprendere il fenomeno e non poteva rendersi conto che la grandezza di Marx era di postulare la necessità di riformare la comunità e di aver riconosciuto che si tratta di un movimento totale della specie che tende a questa riforma. I problemi ci sono per tutti, nel loro significato e nell’urgenza della loro soluzione. Di varia estrazione politica, gli uomini tendono a risolverli. Non sono questi problemi che determinano il carattere rivoluzionario o controrivoluzionario, ma la loro soluzione, efficace o meno. Anche qui appare un avatar del pensiero racket: ci sarebbero riserve teoriche per le bande di destra come per le bande di sinistra; l’ingresso in una delle aree riservate comporta automaticamente l’assegnazione del tag. Quindi la reificazione, l’oggetto è determinante, il soggetto è passivo.

[4] Cfr. il volantino distribuito nel maggio 1968 e pubblicato in Invariance, serie 1: About Red Week: L’essere umano è la vera comunità (Gemeinwesen) dell’uomo; e l’articolo maggio-giugno 1968: Teoria e azione,in Invariance, serie 1, n° 4, 1968. 

[5] Si intendono tecnici, studiosi, politici o economici come i soci del Club di Roma, S. Manholt, R. Dumont, H. Laborit, ecc.

[6] L’uomo non è costantemente immerso nella natura, l’esistenza non è sempre unita all’essenza, l’essere alla coscienza, ecc. Dalla separazione nasce la rappresentazione. Dal momento che il tempo è pensato nella sua irreversibilità, che quindi il soggetto passato è separato dal soggetto presente, la memoria è determinante; avviene la rappresentazione. Trattare con quest’ultima porterebbe quindi a un riesame della filosofia e della scienza, che dovremo intraprendere un giorno. Per il momento vorremmo indicare al lettore chi può essere indotto a fare collegamenti con affermazioni simili (anzi altri prima si sono preoccupati l’importanza della rappresentazione nel comportamento sociale: Cardan e l’immaginazione, i situazionisti e lo spettacolo; in termini di conoscenza Foucault analizzò l’importanza della rappresentazione nel Cinquecento; lo abbiamo affrontato noi stessi studiando la mistificazione democratica) che usiamo questa parola nel senso che, seguendo Marx (Vorstellung), l’abbiamo usata per indicare, ad esempio, che il valore deve essere rappresentato in un prezzo. In A propos du Capital (Invariance, serie II, n° 1) abbiamo indicato molto brevemente che il capitale riesce a formare una rappresentazione che diventa autonoma. Quindi può esistere veramente solo se è riconosciuto da tutti. Per questo gli uomini devono interiorizzare la rappresentazione del capitale. La questione della rappresentazione è molto importante. Dal momento in cui non c’è più un’unione immediata tra l’uomo e la natura (se mai è esistita) la rappresentazione è necessaria. È l’appropriazione della realtà e un mezzo di comunicazione tra gli esseri umani. In questo senso, non può essere abolito; l’essere umano non può esistere in unità indifferenziata con la natura. È la sua autonomizzazione – un’altra modalità di affermazione dell’alienazione – che deve essere fermata.

[7] Ciò è stato evidenziato da N. Brown in Eros e Thanatos. La paura dell’individualità non è sufficiente a spiegare il fenomeno profondo che spinge l’essere umano a inserirsi in uno stampo, a identificarsi con un essere tipico, ad affogare in un gruppo. L’uomo ha paura di se stesso, perché non conosce se stesso. Ha quindi bisogno di uno sforzo enorme per riuscire a scongiurare gli “eccessi” che possono turbare l’ordine sociale e il proprio. Sembrerebbe che le organizzazioni sociali siano troppo fragili per poter accettare il libero sviluppo delle potenzialità umane. Con il MPC tutto è possibile come elemento di capitalizzazione ma ogni volta è solo un permesso possibile; questo significa che l’individuo ha una modalità di essere normale o anormale; la totalità è solo nel discorso del capitale, inaccessibile e perversa. Questa paura si riflette chiaramente nella maggior parte delle utopie in cui trionfa il dispotismo della razionalità egualitaria.

[8] Cfr. l’articolo di P. Drouin, in Le Monde, 27 marzo 1973, e anche il libro di R. Tourneux, Le mois de mai du général, che tenta di glorificare l’azione di De Gaulle, ma che riesce solo a mettere in luce come il grande uomo fosse travolto dagli eventi e non capisse cosa stesse succedendo.

[9] Si veda l’articolo di P. Viansson-Ponté, in Le monde del 31.12.72. Nel 1964 P. Cardan aveva compreso l’eccezionale importanza dell’insurrezione giovanile ma la percepiva come esterna, come qualcosa che bisognava saper usare, che era il tributo ideologico reso all’antica concezione della coscienza, proveniente dall’esterno. “Il movimento rivoluzionario saprà dare un senso positivo all’immensa rivolta della gioventù contemporanea e farne fermento di trasformazione sociale se saprà trovare il vero e nuovo linguaggio che cerca, e mostrarlo un’attività di lotta contro il mondo che rifiuta” (Socialisme ou Barbarie, n° 35, p. 35).

[10] Vedi Il nuovo esercito. La lettura di questo libro mostra come il “fascismo” non avesse bisogno di inventare una teoria perché era stato prodotto dalla socialdemocrazia internazionale. Jaurès voleva riconciliare l’esercito e la nazione (cosa voleva e ottenere Hitler?). Ciò fu compiuto e nel 1914 i coraggiosi francesi si avviarono allegramente alla carneficina. Che differenza tra il culto giauressiano della patria: «è radicato nel più profondo della vita umana e, per così dire, nella fisiologia dell’uomo» (ed. 10/18, p. 268), e l’esaltazione di l’heimat, della terra, tra i nazisti? Più o meno nello stesso periodo, oltre il Reno, Bebel tenne più o meno lo stesso discorso.

[11] Citato da Chomsky, in America and the New Mandarins,Paris, Seuil, p.. 196.

[12] MP subì anche numerosi movimenti insurrezionali su larga scala che lo rigenerarono. Alcune rivolte furono addirittura, secondo vari storici, provocate dallo Stato stesso; la grande rivoluzione culturale maoista sarebbe solo una ristampa di questi. Questi fatti confermano la nostra tesi, spesso avanzata, sulla convergenza tra MPC e MPA. 

[13] Questa, del resto, non è che violenza latente, ipocrita; una manifestazione dell’incapacità di essere.