L’agire politico parrebbe essersi orientato al solo agire comunicativo: vi è più interesse nel far sapere ciò che si fa piuttosto che nel saper fare, il che pone l’accento sull’aspetto della narrazione. Se l’agire politico si sposta dalla pratica del conflitto alla sua narrazione, è chiaro che gioca su un terreno che ha più a che vedere con la comunicazione che con l’azione reale. Comunicazione, beninteso, non diretta a interloquire con il corpo sociale o con quei soggetti che subiscono le angherie del sistema, ma un vero e proprio agire nella narrazione, con tutto il carico di enfasi che necessariamente implica. Far sapere ciò che si fa, quando ciò non è descrizione di fatti ma autocelebrazione, finisce con il competere con quella narrazione artefatta tipica del sistema.

Sempre attingendo alla cinematografia potremmo ripescare Quarto potere o il nostrano Sbatti il mostro in prima pagina: la narrazione giornalistica che non informa dei fatti ma, citando Carmelo Bene, “informa i fatti” ha attecchito anche in quello strato culturale che avrebbe dovuto avere gli anticorpi per difendersi dai miasmi della narrazione tossica. In tutto ciò, l’uso e l’abuso della rete ha contribuito ad accelerare la corsa all’auto-narrazione celebrativa. L’agire comunicativo di movimento, un tempo ammantato dall’appellativo di controinformazione, si è via via trasformato in una sorta di story telling. Un agire non più comunicativo in senso ampio; piuttosto un racconto a tinte accese ed entusiastiche di eventi di varia natura.

Quindi una manifestazione con una buona partecipazione numerica (magari preparata in un anno intero) diventa, in questo tipo di narrazione, il preludio per la rivoluzione, salvo poi non lasciare traccia di sé dal giorno successivo, eccezion fatta per qualche articolo di giornale e una valanga di video e foto in rete. Una piccola “azione simbolica” condotta da uno sparuto gruppetto di militanti diventa l’occupazione di un palazzo del potere, magari è solo uno striscione appeso a una finestra o uno sventolio momentaneo di bandiere su un tetto, nel mentre nel suddetto palazzo nessuno s’è accorto di niente. Ciò avviene in lungo e in largo per l’Europa; in questo almeno l’Italia non ha il primato della farsa.

Quel che conta è narrare a tinte eroiche e con foto d’effetto l’assalto al cielo. Che poi si sia dovuto mostrare il documento alla reception per salire sul tetto questo conta poco. Quel che a nostro avviso conta è il progressivo distacco avvenuto tra questo tipo di agire politico e le problematiche socio-economiche vissute ed esperite da una fetta crescente della società.

Come leggere, allora, il nostro tempo e le dinamiche che operano in esso? Seguendo gli interrogativi che questa domanda pone, lasciandone aperti più di quanti riesca a evaderne, si giunge dopo una lunga serie di ragionamenti alla necessità impellente di autocritica. Essa risulta necessaria per ridefinire i termini dell’agire politico e comprendere quanto da questo ci si sia allontanati nel corso degli anni.

Quello che qui si vuole proporre non è una modalità di lettura della composizione del ceto politico messa a confronto con alcune date o fasi cruciali della storia più o meno recente. Piuttosto, capire non tanto da chi è formato e quali sono le sue aspettative o le sue ambizioni, ma come questo si è trasformato e sotto quali spinte è avvenuta la trasformazione .

Il primo passo è stabilire di cosa stiamo parlando quando usiamo il termine ceto politico. È chiaro che non ci riferiamo alla governance istituzionale, ma a quell’ambito della cosiddetta sinistra extraparlamentare divenuta tale non perché espressione, come in passato, di soggettività politiche volutamente altre dalla sinistra parlamentare e dunque ad essa antagonista, ma  l’“extra” oggi indica un essere fuori, non per propria volontà politica, dalla governance parlamentare, continuando però ad aspirare al rientro. A questo blocco politico oggi si è aggiunto altro.

Come comprendere questa costellazione tanto variegata? Come leggerne la composizione socio-culturale? Forse per venire a capo di questi interrogativi va fatto qualche passo indietro per descrivere il recente passato e comprendere cosa è stato forse irrimediabilmente perso.

Se percorriamo a ritroso i trascorsi di movimento fino agli anni ’90, cominciando dalle ultime grandi azioni di conflitto a livello nazionale, delle quali in molti sembrano essersi dimenticati, come la stagione dell’Onda e quella delle battaglie contro le grandi opere, i tentativi di coordinamento passati sotto il nome di Patto di Mutuo Soccorso e giù fino al movimento della Pantera, si potrà apprezzare il sostanziale cambiamento nelle rivendicazioni e nelle proposte.

A mano a mano che avanzava l’erosione del welfare, dei diritti e delle garanzie sociali, venivano modificandosi le parole d’ordine, fino a giungere all’attuale rivendicazione del reddito garantito per tutti, quando negli anni ’90 si avviavano sperimentazioni di autoreddito[1] e già qualcuno storceva il naso, intravedendo il depotenziamento dell’attività politica e militante in favore di quella economico-commerciale.

Nel mezzo c’è stato uno degli spartiacque più controversi della storia recente, l’anno 2001. Da un lato, il conflitto mediorientale, che ha visto una vera e propria escalation fra il fronte iracheno e quello afgano; nel nostro Bel Paese, invece, c’è stato il G8 di Genova e nel mondo l’11 settembre. Un susseguirsi di eventi sempre più stordenti, dalla macelleria di Bolzaneto e della Diaz allo sgomento delle torri gemelle, che ha in qualche modo silenziato per mesi i giornali sui “fatti di Genova”.

Dicevamo uno spartiacque. Ebbene, per quello che possiamo definire il ceto politico militante, Genova 2001 è stato un punto critico di proporzioni mai viste. Per alcune letture il G8 di Genova è stato un momento di altissima conflittualità; per altre, il G8 è stato l’acme della crisi, dopo di che vi è stata una lunga agonia intervallata da sussulti potenzialmente risolutivi, ma viziati da quel male che ci ha condotti alla letargia di questi ultimi tempi. I sussulti possono essere ricondotti alla stagione dei “No” alle grandi opere, nella quale si è tentata una ricomposizione delle istanze movimentiste, con il Patto di Mutuo Soccorso, naufragato in una serie di lotte intestine per la leadership, all’effimera stagione No War del 2002-2003 e poi all’esperienza dell’Onda, anche questa consumatasi con contrasti accesi all’interno delle varie anime, tra quelle più movimentiste a quelle più sindacalizzate, spesso più inclini a rivendicare la paternità di talune azioni piuttosto che incidere nel tessuto studentesco, ormai prossimo al precariato esistenziale ma che nelle assemblee del 2008 aveva preso parola dentro un quadro spesso ambiguo (con appelli alla meritocrazia e alla legalità, ad esempio), ma che andava necessariamente agito. Anziché una capacità d’inchiesta, nei militanti ha prevalso, per l’ennesima volta, un atteggiamento paternalistico nei confronti degli studenti. Il risultato è stata una giustapposizione dei gruppetti politici alla composizione reale con goffi tentativi di rappresentarla senza mai afferrarla materialmente.

In Italia il cosiddetto “populismo” nasce proprio da questa sconfitta. Quando le pulsioni e le attitudini ambivalenti non trovano lo sbocco in processi autonomi di organizzazione, diventano facilmente preda della rappresentabilità istituzionale. L’ultimo decennio è stato un susseguirsi di soggettività caotiche e atipiche di questa natura[2].

Quali possono essere i connotati di questo male della militanza? Non abbiamo la presunzione di poter fare una anamnesi completa e definitiva, ma crediamo che forse cominciare a riflettere sul passato non possa che far bene alla comprensione. Premesso che l’intenzione non è di dare patenti di autenticità o menare strali sull’agire di questo o quel soggetto politico, è chiaro che se ci troviamo ai minimi storici in quanto a forze e qualità della militanza, un problema deve pur esserci.

Riprendere i filacci di un discorso aggrovigliato è difficile, ma cercando di ripercorrere alcune fasi salienti si potrebbe venire a capo di qualcosa. Pur nella sua incompletezza è sempre preferibile intraprendere una analisi critica del passato, piuttosto che far finta di nulla. Guardare in faccia errori di varia natura, tattici, strategici o interpretativi che fossero, è sicuramente meglio che dare la colpa agli altri.

Abbiamo individuato in apertura di questo scritto la questione della narrazione dell’agire conflittuale e il suo surrogare il lavoro politico lento e costante. La rapidità ha soppiantato, come azione “necessaria”, il lavoro carsico di ricucitura sociale e d’inchiesta. La fame di risultati eclatanti e spendibili ha scalzato quel lavoro quasi certosino di dialogo e ricomposizione, di comprensione delle enormi contraddizioni vissute da interi pezzi di società. Quei grandi lavori di inchiesta del recente passato che potremmo definire non narrativi ma analitico-descrittivi, hanno lasciato il posto a brevi cronache tratteggiate a tinte forti e contrasti stridenti. I famosi libri e quaderni che descrivevano un fenomeno a vari livelli e in diverse situazioni geografiche si sono volatilizzati e hanno lasciato il posto a brevi reportage che si limitano spesso a narrare le condizioni di miseria senza andare al nocciolo del problema.

Persa la capacità di leggere un problema locale come derivazione di una dinamica nazionale e sovranazionale è chiaro che le uniche “soluzioni” possibili diventano le azioni tampone dei vari Governi. Forse questo è il primo nodo che viene al pettine della nostra analisi. Le proposte di risoluzione dei problemi sono via via migrate verso una visione che, in altri tempi, si sarebbe definita riformista se non addirittura migliorista[3]. A questo punto, nel momento in cui più o meno esplicitamente si accetta l’inevitabilità del modo di produzione capitalista come invariante di sistema, appare chiaro che le rivendicazioni e le azioni non mirano più a una rottura strutturale col sistema. Appare chiaro, almeno per chi ha l’amabilità di accettare questa deriva e analizzarla, che si giunge a una progressiva compatibilità col sistema. Una sorta di spirale che conduce immancabilmente a un centro di gravità per successive accettazioni di compromessi. È anche chiaro che questi compromessi non sono affatto espliciti. Si deve sempre mantenere una parvenza di identità antisistema o anti qualcosa. 

Da qui, ad esempio, tutto il caleidoscopio di iniziative per estrarre un po’ di ricchezza da ambiente, cibo biologico, artigianato, cultura, ecc.: prodotti ad alto valore aggiunto, direbbe qualcuno, appannaggio però di una cerchia ristretta di persone. Il mangiar sano è divenuto così tanto in voga che anche la grande distribuzione fa le linee bio. Ma tra il mantra del biologico e i prodotti naturali non per tutte le tasche, si inserisce un linguaggio fatto di decrescita e antisistema. Il problema è il meccanismo di autoalimentazione di una narrazione che sfocia in una tendenza culturale: anche qui nulla di male, se non fosse che tutto ciò permane nei binari di una diversificazione sociale. Diversificazione nella quale continua a non esserci posto per chi ha un basso reddito, a meno di non riuscire a infilarsi nei gangli della filiera corta. Ma la dinamica di ingresso nel mercato del “fuori mercato” ha comunque le sue regole, con costi ben determinati sia in ingresso che in uscita, siano essi monetizzabili o culturali e politici. Valgono sempre, anche all’interno della narrazione del fuori mercato, concetti come rendita di posizione, vantaggio competitivo, solidità dell’immagine, branding, ecc.

Un altro connotato di una gran parte del movimento, emerso nel recentissimo passato, è il progressivo abbandono di pratiche di contropotere, conflitto e incompatibilità per un graduale passaggio a una visione più istituzionalizzata dell’agire politico. Un incalzante aumento della partecipazione alle corse elettorali ha definito gli ultimi vent’anni della stagione politica del Bel Paese. Dalle liste indipendenti per governare i piccoli comuni alle liste civiche, espressione di comitati o presidi popolari nati sulla scorta di battaglie contro ecomostri, grandi opere e disastri di vario genere. La composizione di questi soggetti è quasi un canovaccio costante in lungo e in largo per la penisola: pezzi di sinistra usciti dal parlamento e che vorrebbero rientrarci e pezzi di movimento che in parlamento non ci sono mai entrati, ma che vorrebbero tentare di metterci un piede.

Mettendo in fila un po’ di questi nodi che di volta in volta arrivano al pettine della nostra analisi, osserviamo come l’agire politico degli ultimi anni è stato in qualche modo condizionato da istanze che prevedono risultati immediatamente spendibili anche a fronte di esiti non stupefacenti, quindi il ricorso a narrazioni sovraccariche di enfasi che tendono a esaltare i risultati e a marginalizzare, quando non a oscurare del tutto, i punti critici.

La progressiva perdita di capacità di spesa da parte del ceto medio ha avuto un impatto non indifferente sulle rivendicazioni di movimento e su un corollario di questioni affacciatesi all’attenzione pubblica. C’è da premettere che, dagli anni ’60 fino agli anni ’90, il cosiddetto ceto medio (oggi declassato o che ha paura di diventarlo, ambivalente nella composizione e bisognoso di una maggiore attenzione analitica) è notevolmente aumentato di spessore, inglobando parte del ceto medio basso e del proletariato rurale (aumento quantitativo della popolazione con determinate caratteristiche reddituali). Da lì in poi si è avuta un’inversione di tendenza, con un progressivo assottigliamento del ceto medio[4]. Inversione di tendenza avvenuta con l’introduzione delle politiche neoliberiste di matrice anglo-americana, dal Thatcherismo inglese al Reaganismo americano. Parliamo degli anni ’80 del secolo scorso. Unitamente all’adozione di tali scelte economiche ritroviamo anche un cambiamento sostanziale della visione sociale. Tre decenni di propaganda neoliberista hanno destrutturato il tessuto sociale, associati allo sconvolgimento del mondo del lavoro e al cambiamento profondo dei sistemi produttivi che da conurbati e agglomerativi sono diventati decentrati (almeno in occidente). Il mantra era rafforzato dal fatto che si considerasse soltanto l’esistenza degli individui a discapito della società. Individui, nella migliore delle ipotesi, con molti interessi in comune. La società è un concetto che appartiene al passato: oggi abbiamo donne, uomini e famiglie e i loro relativi bisogni, che un lavoro decente e un po’ di indebitamento possono soddisfare. Questo il modello esportato ovunque.

Ma davanti a questo sovvertimento radicale si è arrivati sistematicamente e strutturalmente sempre dopo, e sempre più in ritardo. Il movimento No-global, che a Genova ebbe il suo punto di massima visibilità europea, arrivava con un ritardo di almeno vent’anni su quello che era un fenomeno ormai consolidato che stava innervando l’intera struttura sociale. Già a Seattle, in occasione delle proteste che poi innescarono il movimento No-Global a livello planetario, non era più avanguardia, non anticipava una fase, né individuava le traiettorie future di tendenze in fase di consolidamento ma ne descriveva soltanto gli effetti nefasti già consolidati.

Difatti quel movimento, pur nella sua ricchezza di proposte e nella sua complessità propositiva, nasceva a rimorchio di una fase, inseguiva il processo anziché anticiparlo. Alla fine del secolo scorso i giochi erano ormai fatti e il cambiamento verso una società completamente asservita alle isterie del mercato era già in atto. Non vorremmo scomodare le politiche di disarticolazione delle briglie del mercato introdotte da Nixon o le sperimentazioni neoliberiste in Cile, ma quelle non furono provvedimenti avulsi da un qualsivoglia contesto o capricci di qualche presidente più o meno legittimo. Erano e devono essere considerate dei test di prova, da un lato, e creazione di alcuni presupposti, dall’altro.

Svincolare il sistema monetario internazionale dal regime di cambi fissi ha riacceso i motori della speculazione; il “miracolo cileno” serviva a capire quali erano i margini di manovra nel processo di privatizzazione dei servizi pubblici. Tutto ciò avveniva negli anni ’70[5], mentre le mobilitazioni di Seattle e il movimento NO-Global, com’è noto, vedevano la luce tra il 1999 e il 2000. Tra azione e reazione passano più di 25 anni. Ma la storia si ripete e, dal pacchetto Treu al processo di Bologna[6], le reazioni alle modifiche introdotte avverranno circa dieci anni dopo, tra le proteste contro il precariato e le occupazioni universitarie che avranno un punto in comune nelle mobilitazioni dell’Onda. Potremmo continuare a discutere del processo di privatizzazione introdotto sempre negli anni ’90 sul quale ancora si sta tentando fare marcia indietro. Eppure, ciò che avveniva non era un mistero per nessuno. Le ricadute erano comprensibili e immaginabili e gli scenari futuribili ampiamente prevedibili, essendo frutto di meccanismi che erano stati limitati dalle riforme keynesiane e dall’impronta socialdemocratica data alle democrazie occidentali.

Ebbene, estintasi la forza propulsiva del decennio ’68-’77, sembra che tutto ciò che di politicamente attivo sia avvenuto dopo, almeno in Europa, sia qualcosa di oscillante tra l’epigonismo e il migliorismo. Da un lato, si è tentato di far rivivere la stagione di conflitto aperto, sia con la riproposizione di sussulti di lotta armata sia con il conflitto di piazza; dall’altro, si ragiona di innovazione dell’analisi politica e della creazione di percorsi di presunta incompatibilità che hanno però come scopo la creazione di autoreddito in alcuni casi o di consenso in talaltri, quando queste due istanze non vengono a coincidere in un unico percorso.

Allo stato attuale, dunque, ci troviamo di fronte alla mancanza generalizzata di supporti teorici alla comprensione della fase storica. Nel tentativo di superare il Novecento con un balzo, abbiamo perso parecchi pezzi per strada, prova ne è che spesso si leggono analisi apparentemente innovative, ma che, nella migliore delle ipotesi, reinventano la ruota, nell’inconsapevolezza di giungere a conclusioni attardate. A volte certe “perdite” sono frutto di una strategia specifica, come quella di abbandonare alcuni termini ma con essi anche il senso dell’agire. Il senso del conflitto perde di significato se invece che essere un processo di sottrazione continua di consenso allo status quo, diventa una pantomima rituale da celebrarsi in ogni corteo.

La redazione di Malanova

note

[1] Si veda, a tal riguardo, il documento di alcuni centri sociali romani coordinati sotto la sigla Grande Raccordo Autoproduzioni dal titolo Nuove frontiere per l’autoproduzione (Roma, aprile 1996). Il documento è consultabile al seguente URL: https://www.inventati.org/scarph/LSK/sopravvivenza/documenti/frontiere.pdf.

[2] G. Roggero, Il militante senza qualità, Machina, 02 novembre 2020. L’articolo è consultabile al seguente URL: https://www.machina-deriveapprodi.com/post/il-militante-senza-qualit%C3%A0.

[3] Il “migliorismo” sosteneva l’idea del possibile miglioramento dall’interno del capitalismo, quando non la sua supina accettazione come dato di fatto. Tale miglioramento sarebbe dovuto avvenire attraverso una serie di graduali riforme e praticando una politica socialdemocratica che non si opponga in maniera violenta o conflittuale al capitalismo stesso. La proposta politica migliorista nella sua elaborazione teorica si rifà alle tendenze riformiste del deputato e dirigente comunista Giorgio Amendola. Amendola era propenso a un graduale allontanamento dall’ideologia marxista, almeno nelle sue forme non revisionistiche, per abbracciare tattiche e strategie riformiste e socialdemocratiche. Il testimone passò poi a Giorgio Napolitano, distintosi per le sue tendenze apertamente europeiste.

[4] Rimandiamo per un approfondimento all’articolo Stratificazione, declassamento e soggettività (“Malanova”, 26 aprile 2021) consultabile al seguente URL: https://www.malanova.info/2021/04/26/stratificazione-declassamento-e-soggettivita/.

[5] Nel 1971 Nixon abolisce il regime di cambi fissi; nel 1975 si apre la stagione delle politiche ultraliberiste in Cile.

[6] Due momenti di “svolta” tra mondo del lavoro e istruzione universitaria: il pacchetto Treu ha visto la luce tra il 1995 e il 1997, il processo di Bologna è del 1999.

L'articolo DIVENIRE DEL MILITANTE proviene da MALANOVA.

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Nella cronaca del Nord gli uomini agiscono in silenzio, fanno la guerra, concludono la pace, ma non dicono (né la cronaca aggiunge) perché essi fanno la guerra, per quali ragioni fanno la guerra, per quali ragioni fanno la pace; in città, alla corte del principe, non c’è nulla da sentire, tutto è silenzioso; tutti siedono a porte chiuse e deliberano per loro conto; poi le porte si aprono, gli uomini escono per apparire sulla scena, vi compiono un’azione qualunque, ma agiscono in silenzio[1].

Oggi la voce “contronarrazione” (o “narrazione alternativa”) è abbastanza diffusa nel linguaggio giornalistico[2], ma complessivamente ancora poco attestata nell’uso, tanto che non è presente su nessuno dei principali dizionari di italiano[3]. Ad ogni modo, una rapida rassegna lessicografica consente di fornire una definizione di massima del lemma come critica avvertita e competente di tutte le forme di potere, sperequazione, sfruttamento, repressione e violenza sociale e di genere, compresi i miti, i falsi idoli, i pregiudizi, il conformismo e l’alienazione. “Contronarrazione”, perciò, come messaggio che offre un’alternativa, anche sul piano lessicale, alla propaganda o come modo differente per decostruire o delegittimare la narrazione dominante attraverso una sintesi concreta, priva di infingimenti e non semplicemente reattiva. Mi sembra, infatti, che il vocabolo, per quanto debba essere considerato come contestazione e netta contrapposizione rispetto a “narrazione”, termine antinomico ma non del tutto antitetico, di questo conservi la struttura e gli aspetti più schiettamente affabulatori e analitici.

È possibile circoscrivere ulteriormente il senso della parola cercando di allestire la sua costellazione concettuale e filosofica, provando a riscostruire per sommi capi la storia, tutto sommato breve, dell’atmosfera intellettuale e della ragnatela di termini che ha evocato sin dalla sua recente attestazione. Essa ha a che fare certamente con le mutazioni dell’immaginario e della soggettività prodottesi in seno alle società di controllo: una vera e propria soggettività globale che capitalizza e sussume tutti i processi di soggettivazione. Si aggiunga, poi, che all’universalità astratta del soggetto tale soggettività globale affianca l’universalità altrettanto astratta dell’oggetto.

Gilles Deleuze può aiutarci a spiegare meglio la complessa questione[4]. Per il filosofo francese il mondo consiste in una molteplicità di relazioni che chiama “eventi” e che si esprimono in concatenamenti collettivi di enunciazione, ossia in segni, linguaggio, gesti, in un certo tipo di “narratività”, dunque. Narratività, che da sempre ha il compito di rinegoziare la memoria sociale, come “creazione del possibile” che non limiti il pensiero e l’azione, orientandoli verso alternative prestabilite (uomo/donna, natura/società, lavoro/tempo libero, intellettuale/manuale e così via), ma che crei, per l’appunto, “del possibile”, aprendo a una nuova distribuzione delle potenzialità ed esprimendo nuove possibilità. In questa nuova relazione (in questo nuovo concatenamento, direbbe Deleuze) risiede una data idea di “contronarrazione”, legata a quella di “conflitto”, che supera la semplice disposizione alla “protesta” e che riguarda tanto le possibilità date cui si accennava prima (capitalista/operaio, uomo/donna ecc.) quanto la stessa definizione dei ruoli e delle funzioni. Il nuovo concatenamento, se si vuole il “nuovo mondo possibile”, agisce a livello di anima, quindi di “soggettività”, come trasformazione incorporale, “contro soggettivazione” che modifica la maniera di sentire, il modo di percepire il mondo e, di conseguenza, di narrarlo[5]. Da un lato, abbiamo la logica riproduttiva dell’informazione e dell’educazione, la narrazione dominante; dall’altro, quello che Deleuze chiama “evento”[6]. La prima mira a neutralizzare il secondo, riconducendo l’imprevedibile a qualcosa di prevedibile, conosciuto e abitudinario (un po’ ciò che Guy Debord derubricava come “disinformazione”)[7]. Sul versante dell’evento si dispone, invece, la “controinformazione”, lemma attestato già dal 1970, che si propone di evidenziare ciò che i mezzi di informazione ufficiali o le forze di dominio tacciono o diluiscono in una forma di sottocomunicazione generalizzata[8].

A partire dalla fine del XX secolo la co-creazione del possibile è attivata e controllata da una potenza di concatenamento che implica macchine (tecnologie del tempo e della memoria come televisioni, radio e internet) sempre più potenti, capaci di agire a distanza sui cervelli, cioè sulla produzione di soggettività. Per Michail Bachtin, in assenza di un “contrappunto” che faccia emergere la follia di un evento, vale a dire di una conversazione o di un dialogo, il funzionamento del discorso indiretto dei media presiede alla costituzione o alla cattura della soggettività[9]: è ciò che avviene nell’esasperazione delle tendenze “monolinguistiche” (ma anche “monodiscorsive”) dell’Occidente europeo e ha dei punti di tangenza con quella che Italo Calvino definirà successivamente “antilingua”: «Nell’antilingua i significati sono costantemente allontanati, relegati in fondo a una prospettiva di vocaboli che di per se stessi non vogliono dire niente o vogliono dire qualcosa di vago e sfuggente»[10].

Tornando a Bachtin[11], è con il “romanzo” che ci si potrebbe opporre alla televisione. Il linguaggio televisivo funziona contro il processo linguistico che il romanzo attualizza e mostra nella modernità: nel romanzo le istituzioni culturali, semantiche, espressive sono liberate dal giogo di un sistema linguistico unitario perché si mostra in esso la decentralizzazione del mondo verbalmente dialogico. Il romanzo esprime la costituzione della molteplicità contro cui funzionano le reti di comunicazione. Si tratta della stessa centralizzazione e unificazione linguistica di cui, anche prima di Calvino, parlerà Pier Paolo Pasolini nel corso dell’acceso dibattito intorno al rapporto tra neocapitalismo e lingua che si svilupperà negli anni Sessanta[12]. Bisogna compiere soltanto un altro passo a ritroso perché, nella Parola nel romanzo, Bachtin arrivi a spiegare come il “plurilinguismo”, «questa specie di dialogo sociale nelle lingue nel romanzo»[13], così come la sua “plurivocità” e la sua “pluridiscorsività”, potranno espandersi soltanto all’interno di un processo di mondializzazione che appoggi l’incontro con lingue e culture straniere.

Dunque, la televisione esproprierebbe il pubblico non soltanto della comunicazione, ma soprattutto del tempo dell’evento. Gli “eventi mediatici” non aprono alla costruzione di problemi né sollecitano a inventarne le soluzioni. Sono la costruzione di un punto di partenza nella produzione di senso, un punto di origine delle parole d’ordine per la costruzione di un pubblico consensuale e maggioritario.

Da qui la differenza rispetto all’evento propriamente detto, fondato sul principio architettonico del mondo reale, su quella relazione tra l’io e l’altro che deve essere intesa come relazione evenemenziale tra mondi possibili e come espressione nei segni, nel linguaggio, negli enunciati di questi possibili. L’altro è, così, l’espressione del possibile, della verità dell’evento, attraverso la parola.

La creazione di qualche cosa di nuovo deve porsi il problema di come “disfare il soggetto”, disfare la totalità che imprigiona la vita per raggiungere e confrontarsi con il “di fuori” di cui parlava Foucault[14], ossia il riflesso virtuale della realtà, l’alterità verso la quale il linguaggio del soggetto deve continuamente contestarsi. “Uscendo” in questa dimensione aperta, ci si trova in quel regime etico e pubblico che sempre Foucault definisce dir-vero, parrēsia, e a cui, tra l’altro, dedica i suoi ultimi corsi al Collége de France[15]. La creazione si fa al di fuori del soggetto, fuori dalle abitudini e da ciò che è costituito, da ciò che è già fatto: per fare questo è necessaria una posizione di “exotopia” (voce dotta che significa ‘estraneità, alterità’, ma che, etimologicamente, rimanda proprio all’essere “fuori luogo”)[16], di un fuori rispetto al rapporto tra parola e oggetto, ma anche al di fuori del sociale, della comunicazione, dell’informazione, che non fanno che trasmettere dati predeterminati, tramite rapporti tra locutori altrettanto definiti. E, invece, il compito di ogni atto di creazione è quello di trovare i mezzi per avvicinare la vita dal di fuori ma, è bene sottolinearlo, entro un orizzonte psicologico-soggettivo. Riassumendo, l’exotopia è frutto di una tensione dialogica in cui l’altro è riconosciuto come portatore di una prospettiva autonoma che si attiva quando, dopo aver cercato di mettersi nei panni dell’altra persona, si prende coscienza dei propri e si comprende che entrambi hanno pari diritto di esistere, seppur nella loro diversità. L’exotopia, quindi, è un processo diverso rispetto all’“empatia”, che richiede lo sforzo di decentrarsi rispetto al proprio punto di vista sulla realtà, senza forzare l’altro a entrare nei propri schemi e senza perdersi nei suoi. Riguarda pertanto, neanche troppo tangenzialmente, il processo di individuazione, inteso come percorso di riconoscimento della propria posizione rispetto alla grande macchina, una sorta di haecceitas, ossia ciò che definisce l’individualità di un ente, il suo essere distinto, la sua “autonomia”.

Siamo al corrente di quanto il concetto di autonomia sia debitore nei confronti della riflessione di Gobetti e Gramsci[17]: quella individuale, in un senso più esteso rispetto all’accezione proposta dai due intellettuali antifascisti, è ostacolata o addirittura impedita dagli stereotipi culturali in cui il soggetto è originariamente immerso e con cui è in parte identificato. In questa accezione, l’individuazione è soprattutto un processo di differenziazione dal collettivo che non va, ovviamente, inteso come deriva individualista o, peggio ancora, narcisista, ma piuttosto in un senso più vicino ad “autodeterminazione”. Assieme alla differenziazione, infatti, l’individuazione implica un processo di “integrazione” dei valori universali custoditi dalla cultura, con l’implicito compito di trovare una modalità unica e inconfondibile per viverli e attuarli personalmente. È un processo di sintesi finalizzato, secondo Jung, al costituirsi di una “soggettività responsabile” e capace di relazioni interpersonali creatrici. Soggettività che potrebbe essere contrapposta a quella svalutazione del soggetto e della prassi storica consapevole che, sempre restando in ambito psicanalitico, Lacan ha definito “mancanza a essere” e che è alla base dell’alienazione capitalistica[18].

Il capitalismo, si sa, cancella le esigenze di autonomia. Eppure, come ogni sistema omeostatico, presenta qualche crepa che si può cercare passando per la contronarrazione (per il romanzo, secondo Bachtin, per il “di fuori”, secondo Foucault) e che consente di recuperare la dimensione materiale del conflitto, contronarrando, da qualche parte, la vita, ossia rapportandosi a essa criticamente. Il romanzo sarebbe, in quest’ottica, lo spazio potenziale, il luogo senza geografia del possibile ricominciare[19] o, se si preferisce, l’atto creativo (non quello rassicurante o terapeutico proprio del falso impegno o, come lo chiama qualcuno, neoimpegno)[20] nel quale la soggettività si costituisce, individuando, almeno in parte, la quota di realtà pre-individuale che reca sempre in sé, parola che è indissociabilmente eco e diniego[21]. L’aspetto individuato si contrapporrebbe all’intelletto generale o pre-individuale di marxiana memoria[22], all’angosciosa e rassicurante statizzazione dell’intelletto, ingaggiando una battaglia il cui campo è rappresentato dal soggetto e che continua a riguardare quel pensiero astratto e spoliticizzato o confusamente incompetente, ciò che Sebastiano Timpanaro nel 1991 ha definito “unanimità desolante”[23] che da non poco tempo è divenuta un pilastro della produzione sociale. La disposizione contronarrativa e militante del romanzo (la sua “prosastica artisticità” avrebbe detto ancora Bachtin) attiene alla saldezza della struttura relazionale dell’Io, ossia all’autonomia psichica necessaria allo stabilimento di equilibrate relazioni oggettuali e contribuisce, per questa via, alla nuova alleanza tra intelletto e azione politica, provvedendo a unirli e provando a infrangere l’interdetto capitalista, a sabotare il patto durevole e unitario che regola il suo canto epico, il suo discorso spettacolare, ormai integrato nella realtà, diceva il povero Debord, morto suicida nel 1994, e la sua grande macchina di verità e di tempo. Ciò, come spiegava ancora nei Commentari sulla società dello spettacolo, attiene alla costruzione di un presente che è ottenuta grazie all’incessante passaggio circolare dell’informazione e «che ritorna continuamente su una lista brevissima di inezie sempre uguali, annunciate con passione come notizie importanti; mentre le notizie veramente importanti, su ciò che effettivamente cambia, passano solo di rado e per brevi baleni»[24].

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NOTE

[1] Citazione tratta dalla Storia della Russia fin dai tempi più antichi scritta da Sergej Michajlovič Solov’ëv e riportata nella Società dello spettacolo, film-manifesto del situazionismo diretto nel 1973 da Guy Debord e ispirato all’omonimo saggio del 1967.

[2] Dal 1984 a oggi il motore di ricerca dell’archivio online della «Repubblica» restituisce 58 occorrenze del termine Contronarrazione, la prima nel 1985, le altre tutte attestate dopo il 2011 (ultima consultazione: 2 maggio 2021). Indicativo anche il dato deducibile dall’archivio del «Corriere della Sera», che però censisce le sole pagine online e riporta soltanto 5 occorrenze della parola dal 2017 a oggi (ultima consultazione: 2 maggio 2021).

[3] Deduco l’informazione dall’utilissima Stazione Lessicografica VoDIM allestita dall’Accademia della Crusca e disponibile al seguente URL: http://www.stazionelessicografica.it/ (ultima consultazione: 2 maggio 2021). Sul discorso d’opposizione si consideri M. Bamberg, Considering Counter-Narratives, in Considering Counter-Narratives. Narrating, resisting, making sense, ed. by M. Bamberg and M. Andrews, Amsterdam/Philadelphia, J. Benjamins, 2004, pp. 359-69 e il recentissimo The Routledge Handbook of Counter-Narratives, ed. by K. Lueg and M. Wolff Lundholt, London, Routledge, 2020.

[4] Per i riferimenti al pensiero del filosofo parigino si vedano almeno G. Deleuze, Mille piani. Capitalismo e schizofrenia [1980], a cura di P. Vignola, Napoli-Salerno, Orthotes, 2017; Id., Pourparler [1990], trad. it. di S. Verdicchio, Macerata, Quodlibet, 2000 e G. Deleuze, F. Guattari, Che cos’è la filosofia? [1991], trad. it. di A. De Lorenzis, Torino, Einaudi, 2002.

[5] Impossibile non apprezzare come il concetto di “mondo possibile”, seppur in un’altra accezione, si ponga al centro della nota disamina di Umberto Eco sulla cooperazione interpretativa dei testi narrativi, ma ritorni poi anche in altri testi del semiologo. Cfr. almeno U. Eco, Lector in fabula [1979], Milano, Bompiani, 1998, passim. 

[6] Per una puntuale ricostruzione della riflessione di Deleuze sul concetto di “evento” si veda M. Lazzarato, La politica dell’evento, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2004, in particolare le pp. 5-15. 

[7] Cfr. G. Debord, Commentari sulla società dello spettacolo [1988], a cura di A. Zuliani, Bologna, Lupetti, 2012. 

[8] La voce Controinformazione è presente nei principali dizionari e diffusissima sulla stampa e sul web. Riproduco la definizione che ne fornisce il Grande Dizionario della Lingua Italiana: «Informazione che alcuni movimenti d’opinione propongono come alternativa rispetto a quella fornita dai mezzi di comunicazione ufficiali, ritenuti faziosi e non obiettivi», GDLI, supplemento 2004, p. 257, s.v. 

[9] Edward Said propone a più riprese una disposizione verso il reale, definita “contrappuntistica”, che contesti apertamente, punctum contra punctum, la voce data, il cantus firmus, l’idea pienamente gestibile di oggettività. Cfr. E. Said, Joseph Conrad e la finzione autobiografica [1966], trad. it. di E. Nifosi, Milano, il Saggiatore, 2008; Id., Dire la verità. Gli intellettuali e il potere [1994], trad. it. di M. Gregorio, Milano, Feltrinelli, 1995 (fondamentale per il tentativo di definire quasi sinotticamente la funzione dell’intellettuale); Id., Nel segno dell’esilio. Riflessioni letture e altri saggi [2000], trad. it. di M. Guareschi e F. Rahola, Milano, Feltrinelli, 2008 e Id., Umanesimo e critica democratica. Cinque lezioni [2003], trad. it. di M. Fiorini, Milano, il Saggiatore, 2007. 

[10] «La motivazione psicologica dell’antilingua − continua Calvino poco oltre − è la mancanza d’un vero rapporto con la vita, ossia in fondo l’odio per se stessi» (I. Calvino, L’antilingua [1965], in Id., Una pietra sopra, Torino, Einaudi, 1980, pp. 122-26; ma si veda anche Id., L’italiano, una lingua tra le altre lingue [1965], ivi, pp. 141-48). 

[11] Ci si riferisce a M. Bachtin, Estetica e romanzo [1975], trad. it. di C. Strada Janovic, Torino, Einaudi, 1989, VI ed., ma, sulla questione, ci si consenta di rimandare ad A. Gaudio, Necessità del romanzo, Belgioioso (Pv), Divergenze, 2020. 

[12] Di Pasolini si vedano Nuove questioni linguistiche, L’italiano è ancora in fasce, Lo ripeto, io sono in piena ricerca e Vagisce appena il nuovo italiano nazionale pubblicati in diverse sedi tra il dicembre del 1964 e i primi mesi dell’anno successivo e poi raccolti in P.P. Pasolini, Saggi sulla letteratura e sull’arte, a cura di W. Siti e S. De Laude, Milano, Mondadori, 1999, rispettivamente alle pp. 1245-70 (ma anche in Id., Empirismo eretico, Milano, Garzanti, 1972, pp. 5-24), 1271-75, 2442-47 e 1282-86. 

[13] M. Bachtin, La parola nel romanzo [1934-35], in Id., Estetica e romanzo, op. cit., p. 71. 

[14] Cfr. M. Foucault, Il pensiero del di fuori [1966], in Id., Scritti letterari [1994], trad. it. e cura di C. Milanese, Milano, Feltrinelli, 2004, pp. 111-34. 

[15] Id., Il governo di sé e degli altri. Corso al Collége de France (1982-1983), trad. it. di M. Galzigna, Milano, Feltrinelli, 2011 e, soprattutto, Id., Il coraggio della verità. Corso al Collége de France (1983-1984), trad. it. di M. Galzigna, Milano, Feltrinelli, 2011. Sul rapporto tra dir-vero e soggettività si veda M. Lazzarato, Segni e macchine. Il capitalismo e la produzione di soggettività, trad. it. dal fr. di G. Morosato, Verona, ombre corte, 2019, in particolare le pp. 167-89. 

[16] Cfr. GDLI, supplemento 2004, p. 367, s.v. 

[17] Cfr., ad esempio, P. Gobetti, Problemi di libertà, in «La Rivoluzione Liberale», a. II, n. 11, 24 aprile 1923, p. 45 e A. Gramsci, Storia delle classi subalterne, in Id., Quaderni dal carcere, a cura di V. Gerratana, Torino, Einaudi, 1975, Q3, § 18. 

[18] Si vedano C. G. Jung, Coscienza, inconscio e individuazione [1935], trad. it. di L. Baruffi, Torino, Bollati Boringhieri, 2013 e J. Lacan, Il seminario. Libro VI. Il desiderio e la sua interpretazione. 1958-1959, a cura di A. Di Caccia,Torino, Einaudi, 2016. 

[19] Cfr. M. Foucault, Il pensiero del di fuori, op. cit., p. 132. 

[20] Cfr. W. Siti, Contro l’impegno. Riflessioni sul bene in letteratura, Milano, Rizzoli, 2021. 

[21] «Tendere l’orecchio verso la voce argentata delle sirene, − continua Foucault − rivoltarsi verso il volto proibito che già si è sottratto alla vista, non è soltanto infrangere la legge per affrontare la morte, non è soltanto abbandonare il mondo e la distrazione dell’apparenza, è sentire improvvisamente crescere in sé il deserto nel quale, all’altra estremità […], balena un linguaggio senza l’assegnazione di un soggetto, una legge senza Dio, un pronome personale senza personaggio, un volto senza espressione e senza occhi, un altro che è il medesimo» (cfr. M. Foucault, Il pensiero del di fuori, op. cit., p. 128). 

[22] Cfr. K. Marx, Frammento sulle macchine, in Id., Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica, trad. it. di E. Grillo, Firenze, La Nuova Italia, 1969, vol. 2, pp. 387-411. Sul General Intellect e la crisi politica in seno alla modernità si veda anche P. Virno, Grammatica della moltitudine. Per una analisi delle forme di vita contemporanee [2002], Roma, DeriveApprodi, 2014, IV ed. 

[23] S. Timpanaro, Dialogo sul materialismo [1991], in Id., Il Verde e il Rosso. Scritti militanti, 1966-2000, a cura di L. Cortesi, Roma, Odradek, 2001, p. 213. 

[24] In questo contesto − aggiungeva l’intellettuale parigino morto suicida nel 1994 − ogni critica diventa impossibile. Lo spettacolare integrato non vuole essere criticato e, d’altronde, gli individui vengono educati sin dalla nascita per evitare che questo accada; cfr. G. Debord, Commentari sulla società dello spettacolo, op. cit. 

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La forma del racconto, sin dalle primissime fasi della nostra esistenza, sarebbe uno stampo che impone la sua forma alla realtà e sarebbe in grado di modellare intimamente l’esperienza quotidiana: da un lato, «contraddistingue il genere umano tanto quanto la posizione eretta o il pollice opponibile» (p. 97), dall’altro, «offre mondi alternativi che gettano nuova luce sul mondo reale» (p. 11). Mediante la letteratura di immaginazione, continua Bruner, si ha la tentazione di riesaminare l’ovvio e, in ragione di ciò, grande sarebbe la sua carica sovversiva, prima ancora che pedagogica. Pur prendendo le mosse dal familiare è nel regno del possibile che la finzione letteraria si addentra, coniugando la realtà dall’indicativo al congiuntivo, trasformando il consolidato in possibile, ma soprattutto esteriorizzando l’interiorità. Il racconto, allora, è uno strumento per trovare i problemi, più che per risolverli. Oltre a modellare il mondo, la narrazione plasma «anche le menti che tentano di dargli i suoi significati» (p. 31), in un dualismo incessante che è alla base della costruzione del Sé.

La creazione del Sé è, dunque, un’arte narrativa che avviene tanto dall’interno quanto dall’esterno: il Sé è anche l’Altro, spiega Bruner, giurando che la questione dell’identità, che ha carattere profondamente relazionale, si giochi su un equilibrio che la narrazione creatrice deve trovare tra autonomia e relazione col mondo delle altre persone: in una parola, impegno. Ovviamente qui si sta parlando di quella funzione pericolosa della narrativa che crea mondi possibili, estrapolandoli dal mondo che conosciamo, e che si pone in netto contrasto col puro intrattenimento. Non è forse proprio nel discutere se il mondo e la vita debbano essere come sono che risiede il germe della sovversione? La risposta di Bruner è risolutamente affermativa, a patto che si riesca a vincere il reciproco isolamento di narrativa e fattualità. La sensibilità per la lotta, o se si preferisce la controsoggettività, consiste nell’alleanza tra la definizione del mondo paradigmatico (o logico-scientifico) e, un po’ a sorpresa, le oscure minacce di quello narrativo. L’impegno, declinato in questo modo, non ha la postura sciattamente engagée, positiva, superficiale e in un certo qual modo formalmente orientata sulla cronaca, di chi vuole guarire le persone o provare a riparare il mondo, cercando un adattamento; bensì, detiene quel carico di dubbio e di ambivalenza che gli consente di agire soggettivamente nelle mille contraddizioni della realtà capitalistica di oggi.

La redazione di Malanova

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